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Conscience magique (créateur de liens)

 

Sur le long chemin vers une conscience et une personnalité indépendante, le petit enfant se détache de la dépendance symbiotique avec sa mère, donc de « l’état paradisiaque^[1] », et prononce « je » pour la première fois. L'individualisation et la perception duale commencent dans la délimitation entre le « moi » et le « non-moi » et, parallèlement, dans l'échange entre le « moi » et le « nous », c'est-à-dire sa famille et l'environnement, la socialisation.

 

Au début, encore entièrement contrôlé par les impulsions, le cerveau apprend progressivement à reconnaître les premières interconnexions, à interpréter les choses et à les séparer : Sujet ou objet – « soit l'un, soit l'autre ». Les gens et les choses sont soit bonnes soit mauvaises, propres ou sales, gentilles ou méchantes. Cette distinction/séparation constitue la condition préalable à la pensée intellectuelle consciente et à l'apprentissage cognitif dans notre culture et notre société occidentales. Les enfants apprennent une langue, se posent des questions sur eux-mêmes et sur le monde et doivent classer d'innombrables nouvelles choses, une performance de haut niveau !

 

Les enfants de cet âge sont pleins d'amour et d'espoir, sans aucun préjugé, et vivent dans leur propre monde, qui a des caractéristiques magiques, car leur peluche empaillée est vivante. Ils croient aux contes de fées et aux miracles, ce qui leur permet de se transformer en ce qu'ils souhaitent. Leur existence est marquée par des sentiments forts : le désir d'exister et le désespoir d'exister sont parfois à un cheveu l'un de l'autre et peuvent changer en quelques secondes. Le manque ou les punitions déclenchent une frustration intense. Un regard aimant, un sourire ou un jeu sont source de grande joie. Ils sont maîtres de l'exploration et saisis par l'instant. Pour chacun de leurs pas dans le monde nouveau et inconnu, ils ont besoin d'un lieu de retraite sûr : ils ont besoin de se sentir en sécurité dans leur famille, leur groupe ou leur tribu. Cette sécurité et cette solidarité vécues dès la petite enfance constituent la base de la confiance dans la vie.

 

Lorsque les hommes ont commencé à se former des clans et des tribus pour assurer leur survie, il y a environ 50’000 ans, le lien entre eux était très fort, tout comme celui avec la nature, les outils et les objets créés pour la vie quotidienne et les cérémonies, ainsi qu'avec les ancêtres et le monde spirituel. Tout est vivant, animé et possède des « pouvoirs » ; tout est « sacré », car il n'y a pas (encore) de distinction entre « l'ordinaire » et le « sacré ». Les chamans peuvent relier le ciel et la terre, le divin et l'humain, car ils y sont eux-mêmes reliés ! Ils agissent à la fois comme prêtres, guérisseurs et gestionnaires de crise pour l'ensemble du clan et, avec les sages chefs de clan, ils maintiennent l'équilibre. Pour ce faire, ils ont besoin de connaissances et d'une compréhension profonde des forces et des cycles de la nature (par exemple lieux sacrés/montagnes, saisons, phases de la lune, plantes médicinales^[2]), ainsi que du monde spirituel invisible.

Il est considéré comme évident de pouvoir « parler » avec les cinq mondes de notre grand-mère la Terre, les pierres, les plantes, les animaux, les hommes et les ancêtres, ainsi qu'avec les éléments terre, eau, air et feu, comme cela est encore transmis aujourd'hui chez les aborigènes d'Australie, les chamans d'Amérique du Nord et du Sud, du Grand Nord et de Russie, ainsi que dans certaines parties d'Asie et d'Afrique. Dans ces cultures et traditions anciennes, les énergies subtiles, l'intelligence en essaim et la conscience onirique ont encore leur place. Les traditions sont transmises oralement sous la forme d'une pensée et d'un savoir circulaires intuitifs (roues de médecine) ; il n'y a pas d'écriture, mais des coutumes, des symboles, des rythmes, des chants et des rituels nombreux qui renforcent l'équilibre individuel et celui du groupe.

La terre n'est pas considérée comme une propriété ; on se considère plutôt comme les gardiens de la terre, dont on prend soin et que l'on protège. Il en va de même pour les océans de la planète. On peut prendre ce dont on a besoin des deux, tant que cela ne met pas en danger la terre et la mer.

 

Les êtres humains de ce plan se sentent liées et/ou intégrées à quelque chose de plus vaste qui les porte et les encourage – mais parfois aussi les entrave : —o peuples indigènes o— aspects de la société africaine o— gangs ou clans mafieux familiaux dans le monde entier o— sociétés secrètes (loges avec « rituels magiques ») o— népotisme —o piercings et tatouages o— magie d'une monarchie royale

 

+   facteurs favorables : le lien et l'harmonie avec la nature, une forte cohésion et le fait d'être porté par un groupe. Honorer les ancêtres et se réconcilier avec eux libère des forces bloquées, occupées, ce que l'on peut vivre aujourd'hui par exemple dans le cadre des constellations systémiques.

-    Obstacles : un comportement irrationnel, des superstitions et une forte pression du groupe, de même qu'une forte dépendance à l'égard de chefs de groupe, de maîtres et d'idoles, par exemple des royalistes, des influenceurs, des stars de la pop et du football (mais il ne s'agit pas encore d'une identification avec eux, cela n’apparait qu'en mème BLEU).

 

Transition fluide Pourpre à Rouge

À un moment donné, l'individu se rend compte qu'il peut et a le droit d'exister seul – de manière indépendante – et que la pression exercée par le groupe peut être trop forte, ce qui freine son développement personnel ou le rend même impossible. C'est alors que l'être humain commence à se rebeller et à lutter contre la pression du groupe qui l'accapare. Parallèlement, on prend de plus en plus conscience que certains esprits ne sont pas si omnipotents ou si menaçants. Et comme, en outre, les menaces de survie les plus nécessaires ont pu être résolus, la peur diminue et le courage de changer et de partir à l'aventure grandit.

 

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^[1]  Il est fait référence à la connexion inconsciente à Dieu, au « divin », à la vie, à la source originelle, comme Adam et Ève dans le récit biblique du paradis (Gn 2/3), avant que tous deux n'aient mangé de « l'arbre de la connaissance ».

^[2]  Dans le film Medicine Man – Les derniers jours d'Eden, le médecin écossais Robert Campbell (Sean Connery) tente de trouver une substance active contre le cancer dans les régions sauvages de l'Amazonie.

 

 

Urban